聲音是能量的表達，空氣則是傳遞能量的媒介。呼與吸之間，空氣產生了振動，發出能量。空氣的振動進入耳朵而不是肺部，聆聽就此發生。振動裡頭蘊含了人、情感、故事與愛，各種糟糕的事也包含其中，如同編碼一般，振動形成了意義，苦難也得以被見證成為榮耀。 ⁡

船長說，使用魔法的原因一方面是讓心中的願望實現，讓想要的東西出現；另一方面則是一種精神糧食，鍛鍊自身的能量系統，讓自己成長。儘管對於魔法一知半解，但相信這也在我曾接觸過的領域裡。跳脫科學的視角，現象學也提到人們心中的意念性、意象性、禱告時的呢喃是真實無比的存在。

Clancy的結論是，當達到完全觀察者的狀態時，進入意識的意識、純粹的意識，那麽將會發現，物質世界包括自己的身體都被壓縮在意識當中。這樣的結論看似很瘋狂，但完全就是佛教正念與禪修所追求的「實相」。萬物相即的智慧可以很好說明「沒有獨立存在的自我」這件事，物質世界的萬物不生不滅，一切都只是轉化而已。當超脫了物質世界以後，剩下的就如Clancy所說「純粹的意識」，壓縮也讓我想到《露西》的隨身碟和《EEAAO》的貝果。

禪修與正念解構了時間、空間和一切概念，它的智慧為我們創造了更龐大的空間，在每一刻的時間中、在每一個人的身體中，真理即在我們身上、在當下，只是需要正確的方式去照見本性，如此也才會感到自由。自由的人不再受困於痛苦，並非因為感受不到痛苦，反而是更直接活在痛苦的體驗中，與痛苦合而為一，因此能夠穿越痛苦，不會被困住。

在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。