


總結來說,瑪莉娜創造了一個空間,讓所有進入其中的人都接觸到「禪」的修行,或是能稱之為「藝術」。修行的重點從來都不在自我封閉,或切斷一切情感連結,反而是感受此時此刻的一切、感受自我的存在。透過一無所有的空間,一無所有的時間,人們的感官被加以放大,時間感變慢,迫於面對隱藏的真我。
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我自己一直在觀察,如何與父權社會的男性工作,而郭大哥身上具備了那樣的生命經驗和能力,能夠改變藥酒癮的人,達到社會工作的目的。我相信,在他身上存在一種非正式的知識建構,是教科書沒有寫的、專家沒辦法說的,而是唯有真正的當事人經歷了一切才建構起的知識,發展成一套非常厲害的工作方法。
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植物總是被動的存在,接受天氣、動物、外界的干擾與影響,佇立著、承受著一切,植物或許是學習不二法門的最佳導師吧。 植物的人生哲學,對照出人類的哲學,就發現人類多麼狹隘與渺小。這本書提醒了,人類始終是大自然的一部份,從大自然而來的哲學並沒有消失,只是人類將之遺忘,發展出所謂文明、進步價值的觀念,然而,我們終究無法離開大自然,不接觸大自然,因為我們本是其中一部份,人是靈性的人,大自然是靈性的大自然。
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自己確實是個害怕凝視鏡子的人,矛盾的是,不斷想透過對話、以他人為鏡來找到自己。既逃避鏡中自我,卻不停找尋鏡中自我,或許是不夠理想、或是單純的鴕鳥心態,近似於Bowen說的情緒切割一樣。
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我覺得現象學肯認了生命中所有細微現象的存在,包括時間的知覺(時間隨著主觀變長變短)、意向性,那些都是真實存在的。這讓我想到的是,拜拜或禱告時,心中的呢喃,那也都是完全真實的,而並非只是腦中或心中的微弱聲音。現象學像是換了更高倍率的顯微鏡一般,為我們開啟新的視野,捕捉到日常生活中細小的現象;也像是賦予人聽見更寬廣的頻率聲音,形成全新的主觀世界。
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復原力不只關乎社會文化如何教導我們看待失敗,也關乎每個人的容納差異的能力、是否有勇氣擁抱自我的陰影。我很喜歡《擁抱陰影》所說的:「對立會使我們生命的立足點越來越小,相對卻允許自我能被兩者同時穿越。」從對立走向相對,幫助我們能夠創造空間,鬆動原本僵化的情緒能力,讓情緒得以流動,自我能穿越其中,因為任何情緒都是自我的一部分,不需要去對抗它,只需要改變與其之間的關係,仔細傾聽並融為一體。
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總結來說,《擁抱陰影》點出陰影的必然存在,萬物都是相對相生,同時存在矛盾。關鍵是要從自身的矛盾對立進階成悖論,因為對立帶來衝突,而悖論可以產生意義,也是宗教重要的元素。我很喜歡鐘穎老師在序提到「對立會使我們生命的立足點越來越小,相對卻允許自我能被兩者同時穿越」的概念,我覺得那是整本書的核心,也是擁抱陰影的重要方向。
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