在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。

一行禪師所說的智慧，包括：空性、相即、無願、無為、無常、放下、涅槃。雖然非常深奧，但也蠻具體描繪出他所實踐的價值觀，也讓人瞭解到正念的重要性，提供了多種途徑來輔助正念。

植物總是被動的存在，接受天氣、動物、外界的干擾與影響，佇立著、承受著一切，植物或許是學習不二法門的最佳導師吧。 ⁡植物的人生哲學，對照出人類的哲學，就發現人類多麼狹隘與渺小。這本書提醒了，人類始終是大自然的一部份，從大自然而來的哲學並沒有消失，只是人類將之遺忘，發展出所謂文明、進步價值的觀念，然而，我們終究無法離開大自然，不接觸大自然，因為我們本是其中一部份，人是靈性的人，大自然是靈性的大自然。 ⁡

自己確實是個害怕凝視鏡子的人，矛盾的是，不斷想透過對話、以他人為鏡來找到自己。既逃避鏡中自我，卻不停找尋鏡中自我，或許是不夠理想、或是單純的鴕鳥心態，近似於Bowen說的情緒切割一樣。

我覺得現象學肯認了生命中所有細微現象的存在，包括時間的知覺（時間隨著主觀變長變短）、意向性，那些都是真實存在的。這讓我想到的是，拜拜或禱告時，心中的呢喃，那也都是完全真實的，而並非只是腦中或心中的微弱聲音。現象學像是換了更高倍率的顯微鏡一般，為我們開啟新的視野，捕捉到日常生活中細小的現象；也像是賦予人聽見更寬廣的頻率聲音，形成全新的主觀世界。

復原力不只關乎社會文化如何教導我們看待失敗，也關乎每個人的容納差異的能力、是否有勇氣擁抱自我的陰影。我很喜歡《擁抱陰影》所說的：「對立會使我們生命的立足點越來越小，相對卻允許自我能被兩者同時穿越。」從對立走向相對，幫助我們能夠創造空間，鬆動原本僵化的情緒能力，讓情緒得以流動，自我能穿越其中，因為任何情緒都是自我的一部分，不需要去對抗它，只需要改變與其之間的關係，仔細傾聽並融為一體。

總結來說，《擁抱陰影》點出陰影的必然存在，萬物都是相對相生，同時存在矛盾。關鍵是要從自身的矛盾對立進階成悖論，因為對立帶來衝突，而悖論可以產生意義，也是宗教重要的元素。我很喜歡鐘穎老師在序提到「對立會使我們生命的立足點越來越小，相對卻允許自我能被兩者同時穿越」的概念，我覺得那是整本書的核心，也是擁抱陰影的重要方向。

就如Rogers理念所說，為了將主觀體驗視為權威和行動準則，人在最好的狀態下會是流動、動態、不斷修正的。同樣的，在面對較僵固、缺乏彈性的體制時，該如何保持自己的動態性、完整性和真實，是建制民族誌訴求的。人的特性始終是動態的、流動的，在我們進入體制的同時，我們也進入了集體習慣的洪流之中，若無法保持彈性並且不斷從體制中解殖，那麼自己的主體性終究會被沖淡，最後淪為異化的個體。

「討厭」一般被視為負面的情緒，我們不太有會去談論它、觸碰它，只希望盡快從負面狀態中走出來，但是久而久之可能就習慣壓抑負面情緒，把情緒往肚子裡吞而無法消化。

作者說：「個體化是持續的創作，永遠不會有終點，也不會完成。」對現在的我來說，思考自我意識的確像是照鏡子一樣，觀察、聆聽、認識自己，過程中會發現，不管是痛苦、焦慮或各種情緒，都能在自我對話中找到出口。並且，當靜下心來聆聽自己時，潛意識也會冒出源源不絕的靈感，這就是我最大的收穫。