非暴力溝通不只是在學習溝通能力，我認為更多的是「與人連結、與自我連結」的能力。受到社會化的影響，長期處於言語暴力環境下的我們容易變得麻木，和情緒保持遙遠的距離，正如上述所說，**非暴力溝通能幫助我們找回內在的連結、情緒的界限，是擁抱自己也是善待自己的方法之一。

文字梳理的能力、對於情緒敏感的覺察、個體化後如鏡子般的自我意識，各種在不同地方得到的收穫培養出深厚寬大的軟墊，允許焦慮、痛苦等負面情緒墜落其上，因為保有彈性，所以不會沉重到無法搬移，反而在幾次自我對話的上下彈跳中，漸漸淡化、趕出自己的世界。過去的敏感轉變成了加深軟墊的基底，這塊軟墊並不關乎其他人，而是自己長期累積以來的成果，所以是永遠屬於自己的。

Becoming自己的過程是一輩子的課題，意外發現過去接觸的書和課程能夠串連起來，共同指向同一條路，用不同角度去理解「找回自己」這麽抽象、深奧的概念。總的來說，我相信每個人的人生中必會面臨創傷和成癮的課題，若沒有發覺其中的智慧，就有可能深陷其中；相反地，循著自己身上情緒的線索，會發現人的運作是存在基本原理、法則的。

從陌生、試探到信任、對話的過程，我發現讓自己保持透明很重要。透明意味著我的焦慮、擔心、情緒起伏都盡可能被對方看見/聽見。就如之前非暴力溝通課程所說，坦露脆弱是信任的表現，保持透明才可能讓人卸下自我防衛的武裝，讓關係變得更加靠近。

過去，個人的意識形態像是遍滿大地的涓涓溪流，少數人是寬廣的河川；網路時代的社群則讓溪流集中成為大河，溪流消失了，一旦被大河稀釋，就是失去了自己。身處在社會網絡中，逃避自己、不做自己想做的事、懶惰而一味模仿他人都是不負責任的。在個體化的路上，尤其在網路時代，自己的意識和個體性是珍貴無比的存在，當個任性的人也能算是善待自己，允許自己成為自己，是抵抗集體洪流的方法。

上完兩天的課程，我覺得同步聽打服務意味著聽障者的平權，希望消弭與聽人之間的差異，能夠接收到同樣完整的內容，如上課、講座都能盡量無障礙。反過頭來思考，我會希望聽障者不要因為缺少聽打服務而沒辦法參與某個講座、得到某個體驗，那都是讓選擇受到限制的狀況，從這個角度來說，我對於人權的理念即是希望拓寬選擇的範圍，撐出選擇的空間，盡量讓人不要因為自身差異而缺少選擇權。

回到踏實感這件事，那種令人感到實在、被意義填滿的感覺似乎可以用脫鞋子詮釋：就如同把腳上的鞋子脫下來，當我們專注於當下、聆聽自身體驗，用肌膚接觸時，方能以真實待人。踏實感，也能被詮釋為「踏在真實上」一種很真實的感覺吧。

從家族治療的觀點來看，親密關係暴力正是家庭系統出現問題的情境，也是需要觀察家庭動力和互動模式的情境。根據循環因果的概念，我們很難在親密關係中評斷誰是最正確/錯誤的，或是誰該負多一點責任，探討這些問題也不太有幫助。

為什麼太魯閣的悲劇那麼地令人遺憾呢？它隱含的訊息是「再美好的事物、美好的人都可能突然消逝」，而且你很難跟老天爺、神（或內心當中認為更高的存在）去argue關於「公平正義」的問題

無論是何種「痛苦的快樂」，人類出於一種自我防衛、一種求生本能，即便看似痛苦，但安於現況總是舒服的，所以會自欺欺人。狡猾的自己，矛盾的地方在於不願意善待自己，啃食著痛苦的快樂，卑微地、苟延殘喘下去。