我一直覺得，個體化就像是在紙上拓印出名為「自己」的形狀，用外界任何事情來拓，塗得越用力，線條越清晰。那意味著自己帶著一顆批判的心，把外界不斷他者化，畫出完整的自己。

我自己一直在觀察，如何與父權社會的男性工作，而郭大哥身上具備了那樣的生命經驗和能力，能夠改變藥酒癮的人，達到社會工作的目的。我相信，在他身上存在一種非正式的知識建構，是教科書沒有寫的、專家沒辦法說的，而是唯有真正的當事人經歷了一切才建構起的知識，發展成一套非常厲害的工作方法。

空間真的並不像我們想的那麼簡單，更多時候是類似於「情境」的概念與每個人的身體在相互作用，我覺得空間可以理解成身體與環境的互動所形成。而我們身體的存在也不簡單，當知道Blindsight的障礙者能夠在缺乏視覺的情況下感知空間，那代表著我們並不只有五感，並且五感更偏向是被整合在一起的，換言之，我們是綜合所有感官，用整個身體在經驗和存在著。

從片中大家一起到回收廠輪流把東西砸爛的場景來看，或許暴力本身不一定是問題，權力控制才是問題。雖然暴力帶來了破壞，但無法否認它抒發了情緒與壓力，在沒有人受傷的情況下，也許暴力是可以被允許存在的，重點是傷害指向了誰、破壞了什麼。

為什麼活著如此累人？因為生命的意義被形塑成要做很多事情。資本主義讓人與人之間成為競爭關係、社會競爭力的音樂無形中鞭策著每個人、對於「成功」的集體想像創造出了無止盡的待辦清單，要做的事情變得越來越多，一旦沒有做到，甚至會有罪惡感、自責感。

穿越的歷程像是過一座橋，橫跨了「需要橋才能橫跨的東西」。走在橋上的心情其實有點複雜，想快速走到盡頭又限制於步行的速度，只能慢慢走，欣賞沿路的風景，不時回頭看看。比起車子咻一下過橋，步行雖然緩慢，但仔細觀察一旁風景還是會有些微的變化，堆疊起來會知道自己前進了多少、穿越了多少。

今天領悟了「愛就是控制」這件事之後，有一種滿足感和踏實感。只要意識到有愛的時候，就必然會有不愛的時候。唯有把中間的mean（愛）消融，才會瞭解到，並不是要特別為了對方做什麼才是愛，單單把自己呈現、同在的片刻那即是愛了，因為愛可以是一種存在的方式。這也是不為而成，”The way to do is to be.”的道理

過去，我總是想學習很多知識，深怕自己無知而落後他人，像是兩輪腳踏車一般，為了不失去平衡和速度不斷踩踏、前進，變得戰戰兢兢甚至焦慮。然而，當我體會到正念、禪修、不為而成的道理時，瞬間有股安心感和踏實感，焦慮的背景音樂漸漸消失。我深刻了解到，不用焦急於一定要做些什麼、沒做到什麼而感到不足或落後於人。就像發現兩輪腳踏車其實一直有第三顆輪子支撐著，不必那麼戰戰兢兢，**凝視與穿越的方法是我體會到另一種存在的方式。

資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。

無論是過去的信仰經驗或曾經閱讀過的心理學，在碰到正念和道家哲學之後竟然意外地產生共鳴。過去經驗所堆砌到一半的樓梯，突然又可以繼續往上走了，高處不再是搆不到的模糊、迷惘，而是漸漸有了形體。個體化的運動將邁向下個階段，非暴力溝通和《成為一個人》幫助我找回自己的碎片與內在連結，第二階段的個體化將會是另一個世界。我想，剩下的答案都藏在正念、禪學、佛學之中吧。