Clancy的結論是，當達到完全觀察者的狀態時，進入意識的意識、純粹的意識，那麽將會發現，物質世界包括自己的身體都被壓縮在意識當中。這樣的結論看似很瘋狂，但完全就是佛教正念與禪修所追求的「實相」。萬物相即的智慧可以很好說明「沒有獨立存在的自我」這件事，物質世界的萬物不生不滅，一切都只是轉化而已。當超脫了物質世界以後，剩下的就如Clancy所說「純粹的意識」，壓縮也讓我想到《露西》的隨身碟和《EEAAO》的貝果。

對我來說，女性主義的重點之一在於如何從「他者」當中建立主體性，透過各式各樣的方法賦予當事人發聲的力量去對抗標籤和壓迫。從助人工作的角度來看，百味用一種緩慢的、貼近的、接納的態度來輔助貧窮者們去學會怎麼「說自己」，而不是由社會來告訴你自己該如何被看待。

消化心得到目前為止還沒有很深，只覺得這是一部關於愛與連結的電影。仔細觀察會發現，無論在哪個多重宇宙，這些角色都彼此相遇，像是會說「我是威門，但至少不是你認識的那一個」，這意味著他們無論在哪一個宇宙都遇見了彼此，那份愛與連結是橫跨宇宙的，包括Evelyn和國稅局員工也是，在另一個宇宙建立起不同的關係，而那其實也是被稱為「緣分」的東西。

禪修與正念解構了時間、空間和一切概念，它的智慧為我們創造了更龐大的空間，在每一刻的時間中、在每一個人的身體中，真理即在我們身上、在當下，只是需要正確的方式去照見本性，如此也才會感到自由。自由的人不再受困於痛苦，並非因為感受不到痛苦，反而是更直接活在痛苦的體驗中，與痛苦合而為一，因此能夠穿越痛苦，不會被困住。

在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。