「唯有在靜中，才能辨識動。」 ⁡

《瑪莉娜的512小時》給我一種禪意，在開頭就提到禪宗的「空」不代表「無」、不代表不存在。 ⁡

她在畫廊當中展示「空」，也就是沒有任何展品，而是讓觀眾進入空間，在裡頭凝視、閉眼、站立、漫步、聆聽，感受自己身體的存在。在充滿刺激和訊息的現代生活中，把一群人放到四面白牆的空間中，缺乏時間線索、時間感，的確是一件可怕的事情。 ⁡

有參與者提到，她感到很不舒服；但也有參與者提到，她感到療癒，停下平時快速的步伐來感受自己的存在，凝視著白牆，彷彿自己可以穿越過那道牆。以旁觀者的觀點來看，這的確是個有趣的社會實驗，人們放下所有「該做的事」的包袱，忘掉時間、忘掉任何目的，讓自我沉澱、凝視、穿越，聆聽自己的呼吸和骨頭的聲音。 ⁡ ⁡

展覽的中間，增加了「數米粒與豆子」的活動，讓參與者做如此無聊、細微的事情，呈現出每個人的個性與樣貌。在展間裡頭，人們會蒙上雙眼，漫無目的地緩慢行走或站立，用觸碰的方式來與他人溝通，換言之，陌生人們撞上彼此，開始觸碰與擁抱。 ⁡ ⁡

可惜的部分是，放在藝術空間當中的一切似乎都被美化了，失去人性的黑暗面與缺陷。雖然這麼想不太好，但我覺得應該會有糟糕的事情發生，當人們在空間中任意觸摸彼此的時候。人與人的界線，是流動的，但是被陌生人觸摸應該也會是不舒服的體驗。 ⁡ ⁡

總結來說，瑪莉娜創造了一個空間，讓所有進入其中的人都接觸到「禪」的修行，或是能稱之為「藝術」。修行的重點從來都不在自我封閉，或切斷一切情感連結，反而是感受此時此刻的一切、感受自我的存在。透過一無所有的空間，一無所有的時間，人們的感官被加以放大，時間感變慢，迫於面對隱藏的真我。 ⁡

這其實和解離也蠻有關聯的。人是投射的存在，也是逃避的存在，為了不面對真實的情緒，我們非常擅長用各種娛樂來幫助自己遠離真實的自己，尤其在充滿刺激和資訊的日常生活裡。 ⁡

像是片中說的：「唯有在靜中，才能辨識動。」，也像是草世說的：「沉靜是躁動的本源。」覺得這樣的行為藝術提醒了自己其實擁有凝視與穿越的能力。 ⁡ ⁡

回到自己身上，最近的生活正充滿變化，關係也是，遠距教學也是。不知不覺就冒出好多情緒來不及消化。這樣想的同時，就想起：情緒不是要被解決，而是要被穿越。 ⁡

回頭看自己在去年是如何「凝視與穿越」的，發現當時真是個有能量的人。 ⁡

「比起車子咻一下過橋，步行雖然緩慢，但仔細觀察一旁風景還是會有些微的變化，堆疊起來會知道自己前進了多少、穿越了多少。」 ⁡

走在一無所有的橋上，像是瑪莉娜創造的白牆空間，讓人觀察周圍變化、自己的呼吸與腳步、時間感。對我來說，還多了一樣東西是：疼痛。介乎身體與意識之間，疼痛帶來情緒，卻隱藏形狀。 ⁡

穿越情緒，意味著細細感受情緒在身上流動的感覺，像是潛入海中感受水流。我曾經覺得，穿越是一座無止盡的橋樑，而這些比喻的共通點是：無論走得多麼緩慢、狀態起伏多麼劇烈，仍然在不斷前進。 ⁡

仔細凝視自己的焦急，發現或許是潛意識當中害怕改變，對於未知、未定的狀態感到焦慮。但這仍然反映了自己的陰影，於是就再次被《擁抱陰影》的文字提醒了： ⁡

「擁抱陰影意味著勇敢面對失衡，當意識到失衡的那刻起，我們離身心平衡又更近了一些。」