人們聽到「空」這個字時，通常會感到惶恐，因為他們傾向於將「空」等同於「無」、「不存在」。西方哲學專注於有與無的問題。我經常說：「有或無，那已不是問題。問題在於相即。」
如果我們繼續深觀這張紙，可以看到紙之中的陽光。如果沒有陽光，就不會有森林。沒有陽光，一切無法生長，包括我們。因此我們知道陽光在這張紙之中；這張紙與陽光相即。再深刻觀察，我們看到將樹木砍下、送到造紙廠的伐木工人。我們也看到小麥。我們看到伐木工人依賴他每天吃的麵包而生存，因此用來做麵包的小麥也在這張紙之中。伐木工人的父母也在這張紙之中。缺少當中的任何一個東西，就不會有這張紙。
帶我們到彼岸的智慧。智慧不同於知識。知識就像是水，是流動、有滲透性的。我們執著的知見猶如固體，會阻礙智慧的流動。在佛教中，知識被認為是真實智慧的障礙，我們要能放下已有的知識。
如果我拿著一杯水，問你：「這杯子是空的嗎？」你會說：「不，杯子裝滿了水。」但如果我把水道調，然後我再問你，你可能會說：「現在杯子是空的。」杯子不可能空掉一切。除非你知道它「空」了些什麼，否則說「空」是沒有意義的。杯子空掉了水，但它沒有空掉空氣。因此，說空，即是在說空掉了某些東西。這是一個大發現。因此，當觀世音菩薩說五蘊皆空，我們必須問：「尊敬的觀世音菩薩，空了什麼？」
說五蘊皆空，亦即再說它們不獨立存在。這五條不停流動的河，每一條都是由其他四條組成。五蘊相互依存，彼此相即。
觀世音菩薩觀照五蘊，照見五蘊不獨立存在。每一蘊都與其他四蘊相即而存在。我們的色身沒有一個獨立的我，卻充滿了宇宙的一切。我們的受、想、行識也沒有獨立的我，但同時充滿了存在的一切。
在印度有一個古老的故事。一粒鹽巴想要知道海洋有多鹹，於是它跳進海裡，與海洋的水合一。如此，那粒鹽巴得到了圓滿的理解。
如果我們想要和平，想理解另一個國家，我們不能只站在外面觀察。我們必須與當地人民合一，以理解他們的感受、認知和心理。任何有意義的和平工作，都須依此修行：進入其中，與之成為一體，以能夠圓滿理解。
在《念住經》中，佛陀建議我們如實觀察，教導我們於身中觀身，於受中觀受，於心中觀心，於法中觀法。佛陀用了重複的字，是因為你必須進入你所觀察的，與之成為一體，這樣才能理解。核子科學家也開始這樣說。當你進入原子的世界，你必須成為一位參與者，才能夠理解。你不能只是站在外面做個觀察者。如今，科學者都喜歡用「參與者」來代替「觀察者」。
（穿越）
我們以為我們自己清楚了解這個身體。我們相信，因為這個身體時刻與我們在一起，我們就已經從內到外透徹地了解自己的身體。但此經讓我們知道，我們對這個身體的認知充滿了謬誤。因此，我們須更深入地反思，以理解「色即是空」，身體是空這一切。
正因為這身體是空，它才能夠顯現。我們的身體充滿了一切，充滿了生命。「空」這個字不應該把我們嚇倒。這個字非常美妙。「空」並不意味著不存在。如果這張紙非空，那麼陽光、伐木工人和森林如何能進入它？它又怎能成為一張紙？要有一個空的杯子，就得有一個杯子。同樣地，色、受、想、行、識也得存在，我們才能說它們是空的。因此，說「色即是空」，並不是說身體不存在。
但隨著量子科學的出現，許多科學家都不再如此看待物質。科學家們同意物質是由原子組成，原子由次原子粒子構成，他們認為這些粒子並不獨立存在，只是整體的一部份。根據這個原則，電子是由非電子的元素造成。沒有電磁場，電子不可能是電子。對於質子和中子亦如此。質子是由非質子的元素造成，它與宇宙的一切相互關聯。不僅如此，次原子粒子是動態的，時刻都在變動。
在我們對宇宙的觀察中，從最細的基本粒子到一根草、一條河、一道陽光、一個遙遠的星系，有什麼是靜止的？我們的身體並非靜止的，它如何一條由細胞組成的河流，不停留動。我們身體的細胞無時無刻不在經歷生與死。因此，根本沒有一個我，沒有永恆的靈魂，沒友不變的東西；有的只是延續。河流在那裡，深觀，你會看到沒有一個「我」在令河水流動；沒有一個「我」在指揮或控制，沒有一個在下命令的老闆。河流有不同的名稱，但無論是恆河、尼羅河或密西西比河，河流本身都在不斷變化，時刻在更新，唯一沿用的只是那名字。你無法在同一條河裡沐浴兩次，河流也無法迎接同一個你兩次。當你再回到這條河時，你已是個不同的人。你時刻在變化流動，河流也時刻在變化流動。
每天，我們目睹生死，為何觀世音菩薩說「不生不滅」？
假如我從左到右畫條線來代表時間。我們想像左邊為過去，右邊是未來。你從線的左邊取一點，稱其為「生」—你出生的那一刻。只是這樣設定一點為「生」，我們會遇上問題。你以為自己出生之前不存在，屬於「無」的領域，你只是在「生」這一點上才開始存在。你相信你在這條線上前行，過著自己的生活，你一直是同一個人，直至你去到線上的另一點「死」。你相信，當你到達「死」這一點時，你就不再存在，你從「有」回到「無」的領域。
試想一隻快生蛋的母雞。在她生蛋以前，雞蛋已在她之內。同樣地，在你出生前的九個月，你已在母親體內。很明顯地，你在出生以前，在「生」這一點之前已存在。事實是，如果某些東西已經存在，那麼這些東西根本不用「出生」。如果你不是已經存在，怎會突然變成存在，從無變成有？
事實上，你在母親受孕之前已經存在。組成你的一半元素已在你母親之內，另一半元素在你父親之內，不只是就基因和染色體而言，思想、信念、特質和才華也是如此。弱勢再往前推，你會看到自己也存在於你的祖父母、曾祖父母以及他們的父母及祖父母之內。深觀，你會看到自己沒有一刻不存在。母親生你之時，並非你出生的那一天，而只是你以這個形相顯現的一天。你一直在那裡。沒有生，有的只是延續。你所謂的生日，其實只是你的延續日。下次當你慶祝生日時，你可以說：「延續日快樂。」
更深入地觀照，我看到過去去世的我也是一朵雲。這並非詩意，而是科學。我正如這張紙，不只前世是雲朵，現在仍然是朵雲，我由吽地、水、火、風組成。我所飲用的ˊ清水曾經是一朵雲。我所享用的食物，曾經是陽光、雨水、土地。就在這一刻，我是雲朵、河流、空氣；因此我知道我過去也曾是雲朵、河流、空氣。我曾是石頭，曾是水裡的礦物質。這並非是否相信輪迴的問題，這是地球上生命的歷史。我們曾經是氣體、陽光、水、菌類、植物。我們曾為單細胞生物。佛陀說，在過往某一世中，他是樹木，是魚兒，是一隻鹿。這不是迷信。我們每一個人都曾是雲朵、鹿、魚兒；今天，我們仍繼續是這些物種。
（人我不二）
無物被創造，無物被毀滅
「生」這個概念是我們心的創造。一旦認為有生，就代表有死，然而在究竟實相裡，無生亦無滅。出生，意味著你從無變成有，但觀看雲朵，它並非如此。雲出現在天空以前，並非是吳，之前她是海洋裡的水，是太陽製造的熱力，也是升到天空中的水蒸氣。當我們看不到天空中的雲時，它並未死去，只是變成了雨或者雪。「死」這個概念也是我們心的創造。從有變成無是不可能的。雲並未死去，它正在以新的形相顯現：雨水、冰雹、雪花、河流，以及我雙手捧著的茶。雲的本性是不生不滅。
（凝視太陽，面對死亡恐懼，漣漪）
當我們能看到這條臍帶，便能開始看到無數條把我們與周圍的所有生命聯繫在一起的「臍帶」。在我們與河流之間，有一條臍帶。我們每天喝的水，從山上的清泉和溪流來到我們的廚房。所以，河流也是一位母親，在我們與河流之間有一條隱形臍帶。如果我們尚未見到這條臍帶，那是因為我們未能足夠地深觀。在我們與雲之間，有一條臍帶；在我們與森林、與太陽之間，有一條臍帶。太陽猶如我們的付千。缺少與太陽的聯繫，我們和萬物都無法生存。我們由無量的父母滋養和支持者。河流、野生動物、植物及泥土裡的所有礦物質，都是我們的父母，也是地球上一切現象的父母。因此，佛經說，眾生皆是我們無量無世以來的父母。
你要能夠「看到」生命。你不應該說樹葉「的」生命，而是樹葉「中」的生命，樹木「中」的生命。生命就只是「生命」，你能夠在我之中、在樹木之中看到。我看到樹葉從樹枝掉落在大地上，在快樂地起舞，因為當它調落實，已經看到自己在這棵樹之中，這是多麼的快樂。我合掌鞠躬，知道自己能從這片葉子中學到很多，因為它並不害怕，懂得無生亦無滅。
我住在法國西南部多爾多涅的梅村，該區域以向日葵聞名。但人們四月來到梅村時，看不到向日葵。他們聽說這週唯有很多向日葵，但一朵也看不到。然而，如果你問農夫們，他們會說，他們很清楚地看到向日葵，因為他們剛剛播撒了向日葵種子。他們翻土、播種、施肥，知道只需多一個條件，向日葵就會顯現。這個最後的條件是暖和 天氣。當天氣開始回暖時，向日葵種子萌芽，到了六、七月、，向日葵就會盛開。
所以，農夫們能看到訪客所看不到的。我們說這裡一朵向日逵也沒有，是因為我們沒有看到所有潛在的因緣條件在等待著。我們傾向於相信，沒有看到向日葵，向日葵就不存在；當我們看到向日葵時，它們突然存在。「不存在」這個說法並不正確，但「存在」這個說法也不正確。當某些東西尚未顯現，我們傾向於相信它屬於「無」的領域；當它顯現時，我們說它屬於「有」的領域。但「有」與「無」這兩個概念皆不合乎實相。我們無須等到鮮黃色的向日葵在田野裡盛開，才說向日葵在那裡。它們已經在那裡隱藏著，我們看到與否，關乎時間和潛在的條件。
我們的身體是因緣聚合而成的顯現。你的身體就像向日葵，如果缺少了某一個元素，就不會顯現。佛教清楚地教導，當某些東西顯現時，它無所從來；當它不再顯現時，它無所從去。它沒有生，也沒有死。它並未從有的領域去到無的領域。
西方神學和哲學浪費了許多時間，嘗試證明某些東西存在與否。人們都在問，例如：上帝是否存在？二千年過去，人們還在爭論這個問題，未能達到讓人滿意的結論。一些人說上帝存在，另一些人說上帝不存在。但是佛教在二千多年前，就再說真諦超越有無。如果上帝是究竟的，那麼上帝一定超越有無。我們不能說神存在，或是說神不存在，因為存在與不存在只是同一實相的兩面。
「有」是偏於一邊（邊見），「無」是偏於另一邊。我們必須超越有與無。「相即」這個詞能幫助我們看到究竟實相。相即，意味著你無法獨立存在，你與萬物相互依存。相即能夠把世俗諦與真諦連接起來，慢慢地將你帶到空性。空性代表究竟實相，萬物的本性。在這一層面，無始亦無終，無生亦無滅，有與無的概念移除了。
「有與無」的觀念彼此對立，為此我們掙扎於辯論是有還是無。當我們談到真諦時，我們用到「空性」這些詞。「空」在這裡並無對立之意。起初，我們以為「空」是「滿」的對立，但正如我們所說，「空」即是「滿」。你沒有一個獨立的自我，但你包含了整個宇宙。
在西方，有與無這個問題已爭論了二千多年。但在佛教裡，「有與無」並不是問題。我們修習超越有與無的概念。我們移除有與無之間的界限，藉此看到實相的本性。當佛陀被問及何種正見能讓我們接觸真相時，佛陀回答：超越有無之見。這即是佛教所說的正見。因此，現在當有人問你是否存在，你可以說：「我不執著於存在或不存在這些概念。我不執著於有或無，我與萬物相依而存！」正見是我們瞬間即可獲得的洞見，我們無需花費時間去討論它。正見幫助我們節省了不少能量、口水和墨汁。
我們被自己關於善惡的想法囚禁著。我們只想要善，希望移除所有惡。但這只是因為我們忘了善由非善的元素組成。假設我們手握一枝漂亮的樹枝，當我們以無分別心看著它時，會看到美麗的樹枝。但一旦我嗯開始分別這端是左，那端是右，就有問題了。我們可能會說我只想要左，不想要右，難題即刻產生。政治上，如果沒有右派，如何有左派？假設我們不想要樹枝的右端，只想要左端，我們想法實相破開，企圖擲掉其中一半。然而一旦我們這樣做，剩下的一端又變成了新的右邊—因為一旦有左，就會有右。如果我們感到懊惱，再一次這樣做，我們仍然有左也有右。
善惡亦然。你不可能只有善，你無法把惡完全清除。感恩有惡，才得以有善，反之亦然。如果演話劇，你扮演英雄的角色，那麼你得有一個對手，英雄不成其為英雄。在佛教裡，我們稱那位對手為魔王—那嘗試阻止佛陀證悟的魔王。
最後，佛陀輕聲地說：「你以為做佛陀很有趣嗎？你不知道我的弟子是如何對待我的。我未說過的話，他們說是我說的。他們建造宏偉的寺院，把我的造像放在佛壇上，讓人們供奉香蕉、橘子、米飯，但這一切都是為了他們自己。他們把我包裝起來，把我的教導變成商品。魔王，如果你真的知道做佛陀是怎麼一回事，你一定不會想要當佛陀。 」
《中部》有一篇短經，說世界是怎樣形成的。這篇經文非常簡單易懂，卻非常深妙：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」這是佛陀緣起的教導。
我們的生命如此，是因為其他生命如此。每個國家的人民都是人類。我們無法只通過統計來理解一個人。我們不能把要做的事情都交給政府何政治家，我們需要自己行動。如果我們能夠理解伊拉克或蘇丹、阿富汗或敘利亞公民的恐懼和希望，我們就能理解自己的恐懼和希望。如果我們對實相有這樣清晰的理解，我們無須看很遠，就能看到自己應該怎樣做。
我們不是分開的個體，我們緊密相連。玫瑰就是垃圾，士兵就是人民，罪犯也是受害者，富翁也是嫉妒貧窮的女人，佛弟子也是非佛弟子。「此有故彼有，」我們沒有人是清白的。這一刻，沒有任何人能說我們不對那些境況負有責任。一個孩子被迫成為童妓，是因為我們生活的方式；難民被迫在難民營中過那樣的生活，是因為我們生活的方式。武器供應商的生意為他們帶來利益，也促進了經濟發展。此促成彼，彼促成此。富裕與窮困，富裕的社會與貧窮的社會相即而存。我們ˊ社會的富裕是由別國的貧困促成。富裕是由非富裕的元素造成，貧窮事由非貧窮的元素造成。
我們對周遭發生的一切都負有責任。如果我們以相即之演深觀自己，會看到那些童妓、童兵、飢餓的母親和新移民。我們受著他們的痛苦，以及整個世界的痛苦。我們的心能從這相即的智慧中升起真正的慈悲，知道什麼應該做，什麼不應該做，殂而幫助改善那些處境。
如同眼睛一樣，其他感受器官接觸到各自的感知對象，加上適當的條件，就帶來了聽覺、想法等等。所以說，「想法」是心和心的對象接觸所產生的結果，並沒有一個「思想者」。有感受時，這個感受和感受的人是不可分的。無我，即是沒有一個置身於行為之外的永恆不變的我。許多現象的聚合，造就了視覺、聽覺、知覺和觸覺的可能。
生物學和物理學能幫助我們去除心與物、身與心的二元概念，另我們得以看見身心之間相即的聯繫。焦慮、憤怒、恐懼、悲傷和絕望等種種心理狀態，都與神經衝動和神經傳導物質密切相關。我們見到自己的身體如何重心的延續，也看到心如何成為身體的延續。更進一步來說，神經學家也認知到大腦是一個社會腦，弱勢缺少了環境，缺少了母親與孩子之間的互動，缺少了其他人，我們的大腦就無法成為所謂的「人類的腦」。缺少了遊戲與社會互動，我們的大腦和感官識就無法健全發展，而我們「看」的能力—視覺，也只有通過與環境的互動和探索的過程才能得到發展。
你喝咖啡時，可能會加點糖。如果想把糖溶解成非常微小的糖分子，最簡單的方式是把它放進你的熱咖啡裡，然後攪拌。糖溶解程非常微小的糖分子，沒有任何過濾器能把它過濾。糖分子仍是甜的。但是如果你進一步請化學家朋友用質譜把糖分解成原子，你會得到幾萬億個碳原子、幾萬億個氧原子和幾萬億個氫原子，這些成分都不是甜的，甜事由非甜的元素組成。將特定數量的碳原子、氧原子和氫原子組合起來，便製造了甜味。如果你移除任何一個原子，就沒有甜味了。如果你把它放回去，甜味又回來了。
苦也如此，樂也如此，佛也如此，雲也如此，一切皆如此。萬物皆是聚合而成的現象。一朵花是一個現象，一棵樹是一個現象，身體是一個現象，憤怒是一個現象。一切皆由其他元素聚合而成，都是條件造就的現象。
如果你視現象為獨立存在，那是妄想。當你如此看待現象，你會以為有始有終，有生有滅。但以智慧觀照，我們看到一切現象不生不滅。當你接觸到萬物不生不滅的本性，那辨識如實關照現象。
生與滅的現象，總是與有和無的概念一起。抱怨是「有」帶來苦，是傳統演藝的缺點。如果沒有「無」，又怎會有「有」？「有」這一支，我們應理解為「有」與「無」。事實上，我們並非因「有」而受苦，讓我們受苦的是執著於有與無的概念。觸與受可以帶來貪愛和執取，或是慈悲和自由，這取決於我們如何使用我們的六根和觸。觸與受可能帶來執取，也可以帶來解脫自在。我們受苦，是因為執著於有與無的概念，不是害怕「有」就是害怕「無」。但正如我們學到的，我們能夠以智慧超越生與滅、有與無的概念。
當無明不再，你能如實關照一切現象，不再認為有生有滅。當你不再以生與滅看待事物，就不會執著於有與無的概念，妳會從輪迴中解脫，體證涅槃—一切概念的止息。
第一聖諦是苦。修習佛法先要覺知苦。苦的確存在，我有苦，你有苦，世界有苦。苦有其扮演的角色，我們可以學習怎樣善用苦。但要止息苦，我們須要覺察苦的存在。
深觀我們的苦，我們看到導致苦的因緣條件。當我們看到自身痛苦的根源，理解自然生起，我們的苦即刻減輕。在我們的痛苦之中，我們看到自己的父母、我們的祖先，看到苦如何傳遞給了我們。這是第二聖諦—苦的集成，苦的原因。我們可以深觀痛苦，看到苦的根源，以及它如何得到餵養，深觀，我們會看到是什麼元素餵養了我們的苦。苦存在，但如果我們一直受苦，是因為我們在餵養它。
傳統佛教的解說，不一定足以幫助解決現今人們的痛苦。我們常說生老病死苦、求不得苦、愛別離苦，這些事人生的一部分，並非一定是苦。我們接受生命，就需接受有生老病死、分離和挫折。如果我們有正見，這些都可以是美妙的。嬰兒誕生值得我們慶祝；一朵雲死去，代表了雨的誕生；年長的人比較冷靜，負有人生經驗；疾病可以令人的意識變得更堅強；離別可能帶來更深的感恩和理解。得不到你想要的？事實上，有時當你得到你所渴求的，你更苦惱。因此，我們可以用不同的方法談苦，以適合當今社會。
我們必須深觀這個時代真正的苦，理解它從何而生。現今的生活方式帶來身體的緊張、壓力和痛楚；我們面對著憤怒、暴力和恐懼；我們受恐怖份子、生態破壞、戰爭與飢荒、氣候變遷、經濟危機、衰退、貧窮、社會不公、離婚、破碎家庭以及許多其他問題的威脅。我們如何生活？如何消費？我們每天如何通過媒體攝取周遭的暴力、恐懼和憤怒？我們的生活方式如何污染環境，對我們的身心、家庭和後代製造有害物質？如果我們能以其「真名」稱呼這個時代人們所面對的痛苦，看到這些苦是如何升起，就會清楚地知道要用哪些「藥」來對治，要如何療癒。理解苦的實相帶來苦的終結。
這是第三聖諦：苦滅。苦滅，即是幸福的顯現。所以，第三聖諦說幸福是可能的。佛陀親身體驗到，幸福在當下是可能的。如果幸福的確存在，那一定有一條通往幸福的道路，這條幸福之道即是第四聖諦—八正道。四聖諦說的不只是苦，也是幸福喜樂。
《心經》說「無苦集滅道。」有些人認為，這即是指有一個絕對沒有苦的地方，只有完美無間的幸福喜樂。在《心經》的新譯英文版中，我譯作：「苦、集、滅、道亦不獨立存在」，以避免此誤解。經文只的並非苦不存在，而是苦不單獨存在。苦與其他三聖諦相即而存。雖然我們心能不執於苦與樂，但這不太表苦樂不存在。只要有人和人的心念，苦與樂將繼續顯現。
智慧在瞬間生起，不一在你坐禪時。我們在日常生活中修習念和定，打好基礎，讓自己深刻地接觸自己的身體、感受和認知。在修習的過程中，我們的念力和定力增強。當智慧來到時，你也許會突然笑起來。你可能感覺它無時無刻不在你的口袋裡，只是你一直沒有察覺到。當它來到時，那是喜悅的一刻，滿足的時刻。
智慧由許多因緣條件所生，其中一個條件是無明。沒有無明，就沒有智慧和覺悟。如果沒有誤解和錯誤的知見，我們從何覺醒而達到覺悟？智慧從日常修習念、定、觀而生，由非智慧的元素造就。沒有污泥，長不了蓮花。沒有無明和苦，就不會有智慧和理解。我們要看到萬物相即的本性，否則無法得到真正的智慧。
我們傾向於相信涅槃或覺悟是可以得到的東西。在經文理，「得」這個字，是指我們認為我們可以得到涅槃或覺悟這個想法，但涅槃和覺悟，是我們的心無法執取的。它們只能通過放下執著而體驗到。只要我們還在執著與追逐，就永遠無法體驗它們。
無願是三解脫門的第三解脫門。修習無願能幫助我們體驗「無所得」的。無願的意思是不追逐任何東西，不把任何目標放在前面而不斷想要得到它，無論名望、利益、財富、欲樂還是覺悟。只要我們還在追逐，就永遠無法體驗苦滅的自由解脫。
無願是甚深微妙的教裡。有些人在追求覺悟，但覺悟是你本ˇ然具有的，無需追求。你所追逐的，只是你對覺悟的想法。如果無法停止追逐，我們將措施此時此刻在我們內在和周圍的生命奇蹟。
我們總是在找事做，或是想成為某個人，因為我們不滿足於自己和周圍的事物。修習無願，你無須再追逐任何東西。你也許會說你必須這樣做，因為你所追逐的東西是美善的。但是，追逐美善的東西依然是追逐，，你仍為此而受苦。此刻的生命已經很好，生命的一切奇蹟皆在此刻。對這些奇蹟保持覺醒，足以為我們帶來和平喜悅以及自由解脫。
一朵花所能做的最重要的事，就是做一朵花。如果你是人類，那麼為人已足了。作為一個人，如果你覺知到人人都有佛性，你會知道自己無須追逐任何東西。為何要不斷追求成佛？你所追求的，你已經擁有了。每一個人內在都有圓滿的佛性。你無須成為別的，你已是你想要成為的。這就是無願解脫門，幫助我們從不斷的追尋中解脫出來。
經文繼續說：「以無所得故」。我們在英文版中譯作：「無須再有所得」。無任何所得獨立存在於其他實相之外。所得，也即因緣所生。因緣具足時，它便顯現。當你有此了悟，將不再追逐有所得。
我們應深觀自己對一切現象的認知。當我們感知某些東西，我們會執取其外相，在心中生起某些想法。執取相就像在追逐蝴蝶。我們執取實相的影子，希望能抓住我們的感覺、幸福的對象、所得和成功，我們嘗試執取我們愛的人，又甚至是涅槃。我們並不一定是因為渴求和貪愛而執取某些東西，有時是因為恐懼。我們執著於有一個獨立自我的想法，執著於我們的身份，害怕失去身份，這個「我」。我們的修習，是給自己機會安坐，停下來，深觀一切現象「不可執」和「無相」的本性。我們由此得到智慧，知道執取只會帶來苦。這是無願的智慧。當你清晰地看到事物的本性，你不再執取它，抗拒它或追逐它。你無須有所得，有所執取或追逐。
執取讓我們不斷追逐。我們放棄了當下，沒有為自己而在，而是奔跑到未來。我們逃離自己真正的家園，逃離自己的祖先、父母和文化。我們內在有餓鬼的種子，無法安住，但生命還是給我們機會回到真正的家。我們從未停止過奔跑。有時，我們為了一個小小的原因而想要逃避。我們也許在追逐一朵雲，或是追逐一隻蝴蝶，我們也許在追逐一個職位、學位、名望或財富。
我們每個人都應該坐下來，花些時間反思，問自己：「我玩著這個執取的遊戲，玩得怎麼樣？過去我在執取什麼？現在我在執取什麼？我們在追逐蝴蝶嗎？我們在追逐一朵雲嗎？」有這麼多東西，讓我們無法為所愛之人而在，無法安住當下之家。當那位學子醒來時，感恩有禪師在，他知道是時候回家。我們已到處遊蕩許久，已經足夠了，我們已經將自己的生命破壞得差不多了。事實後回歸自己的根、祖先、真正的家園，回到和平、幸福、自由的時候了。
如果你還在求索什麼，認為那是讓你幸福的必需品，或是忙碌地四處尋覓，即是還執著於要有所得。蓮花擁有蓮花的美，它無須成為蒲公英。事實是，蓮花之中有蒲公英，蒲公英之中有蓮花。我們可以是花朵，同時是我們自己。我們是鹿、魚、松鼠；松鼠、鹿、魚是我們。我們的苦，是鹿、魚、松鼠的苦。當我們能夠看到萬物的本性即是我們的本性，我們會自由自在。
幾乎所有障礙都來自我們的心。我們所受的苦來自內在，而非別人加諸於我們。如果我們不快樂，如果我們沮喪、痛苦、憤怒，那是因為我們心中得˙障礙，而非環境。
在佛教中，我們說有二種障礙：所知障與煩惱障。所知被認為是障礙。如果我們想在尋找真理之道上前行，必須放下已知的。如果我們視已有的知識為絕對真理，就會失去開放的心，從而無法接觸深層的真理。
如果你認為自己了悟實相並執著其中，你會被它困住。即使實相來敲門，你也不會開門。放下所知，在佛教中非常傲。「所知障」是纏修者要移除的第一個障礙。我們不應過於確信任何事。
我們以「所知」建立了更多概念。要放下這些概念非常困難。如果我們足夠善巧，我們可以使用一些新的概念，如「共存」、「相即」，讓從舊有的概念中解放出來，如生與滅、有與無。一旦我們能放下這些概念，我們也須放下「相即」和「共存」這些概念。所有教法都如此。就像我們用鏟子去掘一口井，井掘好以後，我們就得放下鏟子，無須到哪都帶著它。概念並不等於智慧，即使是涅槃、解脫和覺悟這些概念。因此，所知可能是一個障礙，我們得提醒自己，實相只能在生活中獲得，而非累積知識或概念。
第二種障礙是煩惱障，我們苦惱。一些心理狀態如疑惑、憎恨、焦慮、貪婪、想報復等，統稱為煩惱障。它們就像鏡子上的塵，阻礙鏡子如實反照實相。如果我們的心擔負著憂慮、痛苦、疑惑、憤怒或是堅持己見，會使念、定、慧、深觀自己和實相的修習非常困難。如果我們希望清晰地照見，我們的必須不執於觀念、想法和煩惱。
煩惱障與所知障互相關聯。我們會因錯誤知見而非常煩惱。舉例說，我們可能以為自己有一個不死的靈魂，有一個獨立的我，這些想法為我們帶來巨大的恐懼、焦慮與痛苦。我們為那不死靈魂的命運而擔憂，同時憂慮自己的職位、地位以及別人怎樣看我們。因為相信有一個獨立的我，我們將自己與別人比較，以為自己比別人好，比別人差，或是與別人等同。當我們放下自己是獨立的我的這個想法，就不會再有優越感、自卑感或同等感，這帶來巨大的自由。愈能捨離錯誤知見，愈自由。
當我們能解開所有繫縛我們的結，我們就能自由，這樣的自由稱為涅槃。當我們能捨離少許煩惱障和所知障，我們就會有少許涅槃。涅槃就在當下，此時此地。只有出離，才得以自由。
假設某人非常憤怒，滿臉通紅，感到猶如在地獄裡，如果他能看到實相，生起慈悲，他的怒火會自行消散。他會感到清涼、安詳、自在。涅槃即是這種清涼的狀態。當我們能出離仇恨感，我們將能嚐到涅槃的感覺。放下疑惑，我們就能體驗涅槃。涅槃並非搖不可及。當我們準備好放下，當我們捨離所知障和煩惱障，涅槃就在那裡。
修學佛法的目的是解脫自在。修習意味著解開綑綁我們、使我們痛苦的結，讓我們從中解脫。我們都被繫縛著，沒有足夠的自由。我們學習辨識所有繫縛我們的繩子，慢慢解開它們。其他人可以幫助我們，但最終我們還是要靠自己解開這些繩子。
到彼岸的智慧是能夠幫助我們解開所有的結使、斬斷所有煩惱的智慧。到彼岸，是指到解脫之岸。在佛教裡，我們說解脫遊智慧而來，而非恩典。但智慧也是恩典，因為智慧讓我們自由。
涅槃的意思是寂滅。涅槃靜妃一處你可以去到的地方。涅槃並不在未來，而是實相的本性。涅槃就在此時此地，你已然在涅槃中。試想海洋上的波浪，波浪是水，但有時它會忘記。波浪有始有終，有豈有落。一個浪花也許比其他浪花高或矮，更美或是那麼美。如果浪花執著於這些概念—始和終、起和落、較美或較為不美—它會受苦。
如果它知道自己是水，它會享受升起和落下，享受做一朵浪花，同時知道自己是所有其他浪花，完全沒有分別心，無所畏懼。波浪無須到別處尋找水，就在此刻，波浪就是水。
因此，我們無須去尋找涅槃，因為涅槃是我們的本性—無始無終、生不滅的本性。如同波浪，如果我們能接觸到自己的本性，就可以超越一切恐懼、憤怒、絕望，因為我們的恐懼從生滅、有無、來去，一多這些概念而生。涅槃並非我們追求的目標，我們無須「入」涅槃，因為一切都已在涅槃之中。我們的本性是不生不滅；我們的本性是無來無趣。無始以來，我們已完美地安住於涅槃。
阿難尊者記敘說：「如果一個人不受、不住（於二邊），不以為有一個獨立的自我，他會看到，當苦的因緣具足，苦生；當苦的因緣滅，苦滅。」亦似是說，即使苦生起，苦滅去，並不需要有一個「我」，既非有亦非無。這正是闡陀想知道的重點：無需有一個「我」去學習、修行和覺悟。聽到阿難尊者的解說後，闡陀開悟了。
《闡陀經》非常珍貴，因為此經保存了佛陀真正的教導：「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
佛教的每個宗派都為「我」創造新的名稱。他們害怕如果說有「我」，便是與佛陀的教導相反。但實相非常簡單：如果你知道你所說的「我」並非不死的靈魂，而是因緣具足而成的顯現，那你就安全了。最重要是覺知，而非名相。
念此咒時，我們的身、心和呼吸一體，安住在深定中，從而清晰照見一切，就像你看著手上的橘子。深觀五蘊，觀世音菩薩看到五蘊相即的本性，因而脫離一切苦，達到圓滿解脫。菩薩在深定、喜悅和解脫自在的狀態中，宣說了這句力量強大的咒語：「揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。」
「揭諦」是去、到的意思，從苦岸到解脫彼岸，從失念到正念，從二元到不二。「揭諦揭諦」即是去，去。「波羅揭諦」是到彼岸去。在「波羅僧揭諦」中，「僧」的意思是眾生，一切眾生度到彼岸。「菩提」是內在之光、覺悟、覺醒。你照見實相，因而從苦痛中解脫。「薩婆訶」是大圓滿、大成就之意。整個咒語的意思是：去呀！去呀！去彼岸呀！眾生同到彼岸，圓滿成就菩提。
這個是菩薩宣說的咒語。當我們聽到這咒語時，應撰注一心聆聽，以接受觀世音菩薩的力量。我們誦《心經》時，不要像唱歌一樣，也不要只用頭腦去念。如果你修習觀照空性，讓相即的本性滲透你的身心，妳會達到非常專注的狀態。這時，如果你念此咒，身心一體，咒語的力量將非常強大，你能與觀世音菩薩相應，朝著覺悟的方向轉化。此咒不是讓我們機械地持念，或放在佛壇上供奉。它給予我們工具，自度度他，就像工具來耕種一樣。它是觀世音菩薩的施予，幫助我們耕耘心田。
《心經》很短，我們經常念誦，每天念一遍或多遍都可以，很容易記在心裡。但如果念誦時沒有觀照，那作用並不大。我們要訓練自己，每次念誦時都能看到其中的智慧。我們不要機械地念，或只是為了念得好聽，這樣將錯失美好的機會，只有字語進入我們的心識，但沒有帶來很大作用。相反，如果我們在念誦時生起洞見，那作用將無可限量。
每當我念或聽《心經》時，都會專注其中。短短經文的每一句話都表達了佛法的精要。如果在念某句時走神，便錯失了一個寶貴的機會。有些人信奉佛教，希望依賴外在的佛力救助我們，但《心經》不只於此。我們以禪的精神來念或聽《心經》，相信自己有覺悟的能力，能夠親證帶來解脫的智慧，出離繫縛。